注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

瀞瀞的博客

万般皆是缘

 
 
 

日志

 
 

【引用】周易全文(上)周易全文(下)  

2011-06-07 14:25:42|  分类: 六爻 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

 

一、《周易》释名

古代对“周易”一词的解释,众说纷纭,但归纳起来主要有二种:一种认为《周易》是周代占筮之书;一种认为《周易》是讲变化的书。英文中The Book of Chang的译文就是取此义。具体地说,“周”字,有二义:①指周普、普遍,即易道广大,无所不包。②指代号,即周朝,古代常称周朝的书为周书,如《周礼》、《周语》等。“易”字也有二义:①是指变化,从文字学看,有说“易”字的构成是“日”、“月”。“易”上为“日”,下为“月”象征日月阴阳变化;有说“易”的甲骨文为 象征将一器皿水(或酒)倒入另一器皿之中,以示变换、交易。从《周易》内容看,包含着变化的思想:如卦爻辞中,《乾》卦从初爻到上爻“龙”由“潜”、“见”、“飞”、“亢”的变化,《泰》卦中大小、往来、平陂、往复的变化。行筮时运算而显示出数的变化,等等。《周易》中这种变化被注释《周易》的《易传》深刻地、明确地阐发出来。《易传》所谓的阴阳交感、天地变化的思想成为中国先秦辩证哲学中的精粹。故“易”有变化之义。②是指古代卜筮之书的代名词。按照古书记载,有《连山》、《归藏》、《周易》三部筮书称为“三易”,故易是筮书专有名词。(见刘大钧《周易概论》Pl-4)。

二、《周易》书名辨异

春秋时,就有《周易》提法,在《春秋左传》这部史书当中,多次提到“周易”,但从当时人们运用的《周易》看,包括六十四卦的卦画(符号)卦爻辞。

战国时,以解释《周易》为宗旨的《易传》成书。《周易》、《易传》并称为《易》,如《庄子》所谓“易以道阴阳”、《荀子》所谓“善为易者不占”之“易”包含了《易传》。

西汉以降,汉武帝为了加强中央集权制,采纳了董仲舒“独尊儒术”的建议,把孔子儒家的著作称为“经”。《周易》和《易传》被称为《易经》,或直接称为《易》。自此以后,《周易》、《易经》、《易》混合使用,有称《周易》,有称《易经》,有称《易》,其实含义一致,均指六十四卦及《易传》,一直沿用到今天,仍然没有严格区分。有的学者为了区分《周易》经传之不同,称六十四卦及卦爻辞为《周易古经》,称孔子儒家注释《周易古经》的十篇著作为《周易大传》。

三、《周易》性质

《周易》到底是一部什么性质的书,学界长期以来存在分歧,有人主张《周易》是一部筮书,有人主张《周易》是一部历史书,也有人主张《周易》是一部哲学书等。我们认为:《周易》性质问题是一个十分复杂的问题,不能以偏概全,应当客观地、历史地看待这个问题。在中国漫长的历史发展中,《周易》随着政治变迁,理论需求以及自身地位变化,其性质也有所不同。

(1)从《周易》产生以及早期应用看,《周易》是一部筮书。在中国早期的社会,由于生产力低下,科学不发达,先民们对于自然现象、社会现象,以及人自身的生理现象不能作出科学的解释,因而就产生了对神的崇拜,认为在事物背后有一个至高无上的帝和(或)神的存在,它支配着世界上的一切。当人们屡遭意外的天灾人祸打击后,就萌发出借助于神意预知这突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望,以达到趋利避害。基于此,他们在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法,其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。故《周易》纯是满足当时人们生产和生活预测需要而产生。

《周易》产生后很长一段时间主要用于占筮,在《春秋左传》和《国语》中就记载了 22个运用《周易》占筮的事例。如在《春秋左传》中记载了这样一个故事:齐棠公死,崔武子吊丧,看其遗霜美貌,想纳为妾,但心中没有底,故用《周易》占了一卦,得《困》,有人根据爻辞“困于石,据于蒺藜,入于其宫不见其妻,凶”断定,此女人不可娶,而崔武子不相信,认为一个无夫之妇有何害,若有害早已让先夫带走。故取之为妾。我们可以看到在春秋时期,《周易》主要用于筮占,为人们行为提供指南。

(2)从《易传》对《周易》解说看,《易传》注重《周易》的筮占功能,反复强调学好《周易》可以知死生之说、幽明之故、鬼神之情,可以断天下之疑、通天下之志、成天下之务,并且明确地告诉人们《周易》是使人们顺从天意,立于不败之地的法宝。“是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。”(《系辞》)同时,在《易经》中包含了比较完整的《周易》筮占的方法一一大衍法。

由此,我们可以看到,在《周易》产生后很长一段时间,主要功能是筮占,为人们提供行动的准则。

但是,到了汉以后,《周易》的性质有所变化,它一方面还是保留了原有占筮的性质,并且也得到了充分的发展。易学家们克服了大衍法的种种局限,创立了比较完备的新筮法。焦延寿作《易林》创立焦氏筮法。其弟子京房则更胜其老师一筹,对筮法进行了彻底变革,创立了纳甲法。因而在汉代筮法趋向完备。另一方面,《周易》也有了新的功能,因为《周易》中包含了深刻的人生哲理,尤其经过《易传》解释和发挥,其哲理化程度达到新的高度,《周易》遂成为一部博大精深的哲学典籍。也正是这个原因,《周易》得到了汉代统治者的青睐,由原来卜筮之书,而成为官方安邦治国、修身养性的哲学之书,被称为五经之首,大道之源。《周易》思想渗透到当时社会生活的各个领域,变成了统治者治国的理论根据。自此以后,《周易》包含了二重性,一方面在历代统治者加封之下,其理论指导作用日益显露和光大;另一方面,民间术士不断更新,完善筮法体系。一直到今天,《周易》二重性还是十分明显。

四、《周易》成书时代及作者

按照传统的说法,《周易》成书是“人更三圣,世历三古。”也就是《周易》成书经历了上占、中古、下古三个时代(即所谓“三古”),是由伏羲、文王、孔子三个圣人完成的(即所谓人更三圣)。

伏羲,又名宓羲、包牺、庖牺等,是中国神话中的人类始祖。传说人类由他和女娲兄妹相婚而产生。又说他教民织网狩猎,并发明了八卦。根据许多学者研究考证,他是原始社会中的部落首领。从考古出土文物看,伏羲像多是人头蛇身,这可能是后人对自己祖先加以崇拜的结果,是一种图腾崇拜。

文王,周族首领,姬姓,名昌。商朝末年,纣王残暴,不断遭到人民反对,而作为商统治之下的周国在文王治理之下日益强大,文王也大得民心。这就构成了对商的威胁。在此条件之下,商王纣将文王囚禁在羑里(河南汤阴县内),文王在遭难之时而演出六十四卦和卦爻辞,故史书称文王作《周易》。

孔子,是春秋时鲁国(山东曲阜)人,是著名的思想家、教育家,儒家创始人,曾作过鲁国司寇,一生不得志,主要致力于教育,并对流传下来的古代文献加以整理,按照史书说法,《易传》是他晚年创作。

根据“人更三圣,世历三古”的说法,《周易》不是一个时代,一个人的作品,这一说法是正确的。但也有许多问题,如伏羲画八卦只是一种传说,没有更多的实物去证明它,同时也没有更多的证据去反驳这一论断。而关于文王重八卦、作卦爻辞的说法,也有问题。因为在《周易》卦爻辞中记载了文王以后的史实,如有的学者认为“箕子之明夷”“康侯用锡马蕃庶”等辞反映了文王以后的史实。由此卦爻辞不是文王所作,也有人认为重卦也不是文王,如王弼认为伏羲重卦,郑玄认为神农重卦,孙盛认为夏禹重卦。

孔子作《易传》说法也有分歧,有说是孔子所作,也有说是孔子学生所为,传统说法是孔子作《易传》,但是,在《易传》中有“子曰”之称,“子曰”在古代是指学生对老师尊称,孔子不可能称自己为“子曰”。

根据现代学界研究的情况看,一般认为,《周易》(指64卦及卦爻辞)成书于殷末周初,反映了殷末周初文王与纣之事,其重卦出自文王之手。而卦爻辞是周公所作。

关于《易传》,大多学者认为,它成书于战国时代,作者不是孔子,是孔子后学者作品,但体现了孔子的精神,反映了孔子儒家的思想,可能有许多话是孔子传授《易》时所说。孔子的学生根据孔子讲《易》时的记录,加以整理、补充、润色而编纂成《易传》。据刘大钧先生《周易概论》考证,《易传》为思孟学派(孔子后代子思和后学孟子)所为。(见《周易概论》P27—37)当然也有人提出孔子不仅没有作《易传》,也没有读过《周易》,但这一看法是不正确的。理由是:在《论语》中,孔子明确地说过“五十以学《易》”,也引用过《周易》恒卦九三爻辞“不恒其德,或承之羞”。司马迁、班固在史书中肯定过孔子晚而喜《易》,读《易》“韦编三绝”。所谓“韦编三绝”,是说孔子在反复读《易》时,其中串书的牛皮断过三次,说明读易之勤,功夫之深。韦:牛皮。韦编:用牛皮串竹简。三绝:断了三次。春秋时没有纸,将字写(或刻)在竹简上,用牛皮串起来成册。由此可见,孔子读过《周易》。(孔子与《周易》关系见《周易概论》P145)。

五、《周易》古经结构内容

(一)《周易》古经分篇

《周易》古经分为上下两篇,上篇30卦,下篇 34卦,共 64卦,每一卦六爻,共 384爻。

(二)卦的构成

1.卦符构成

《周易》每一卦有六爻,即六个符号组成,六个符号由两部分组成,即上卦和下卦,上卦和下卦分别取八卦中的某一卦。何为八卦?八卦指乾 ,坤 ,震 ,巽 ,坎 ,离 ,艮 ,兑 。为了记住这八卦的符号,古人总结了顺口溜:

乾三连( ) 坤三断( )

震仰盂( ) 艮覆碗( )

离中虚( ) 坎中满( )

兑上缺( ) 巽下断( )

八卦符号两两相重,构成了《周易》六十四卦卦画,8×8=64。为了区分八卦之卦和六十四卦之卦,古人称八卦为“经卦”。称六十四卦为“别卦”。因此,任意两个经卦相重叠可以得一别卦。六十四卦是由八经卦相重而成。故从卦画看,一别卦由两经卦组成:居下部分称内卦(又称下体),另一部称外卦(又称上体)。

由于八卦相重成六十四卦,故往往用八卦卦象称呼六十四别卦。八卦最基本的象是八种自然物:

乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火。

为了记住六十四卦卦象,以两个经卦卦象称呼一别卦。如天地否即看成由天地组成的卦画 称为否卦。天山遁可看成由天山组成的卦画 可称为遁卦。古人把六十四卦卦象编成顺口溜:

乾为天,天风姤,天山遁,天地否,风地观,山地剥,火地晋,火天人有。

坎为水,水泽节,水雷屯,水火既济,泽火革,雷火丰,地火明夷,地水师。

艮为山,山火贲.山天大畜,山泽损,火泽睽,天泽履,风泽中孚,风山渐。

震为雷,雷地豫,雷水解,雷风恒,地风升,水风井,泽风大过,泽雷随。

巽为风,风天小畜,风火家人,风雷益,天雷无妄,火雷噬嗑,山雷颐,山风蛊。

离为火,火山旅,火风鼎,火水未济,山水蒙,风水涣,天水讼,天火同人。

坤为地,地雷复,地泽临,地天泰,雷天大壮,泽天夬,水天需,水地比。

兑为泽,泽水困,泽地萃,泽山咸,水山蹇,地山谦,雷山小过,雷泽归妹。

2.《周易》每一卦的组成

《周易》中每一卦除了卦画(符号)外,还有卦名、卦爻辞,按照先后次序,《周易》每一卦有四部分组成。

①卦画(卦的符号),即六条符号组成,如坤 。

②卦名,所在卦画后面的叫卦名,如 乾,乾就是卦名,卦名是对卦画最简要的说明,它是这个卦的主题。如乾这个卦画六个符号皆为阳,故乾有刚健之义。

③卦辞,在卦名后面有一段文字,这段文字叫卦辞,卦辞是对一卦六爻总的说明。如乾后面有“元亨利贞”四个字,此就为乾卦卦辞。 咸卦后面有“亨利贞,取女吉”的文辞,此为咸卦卦辞。

④爻辞,一卦共六爻,即由六个符号组成,每爻都有一个意思,表达这个意思的文辞叫做爻辞。一卦有六爻,故共有六条爻辞。在卦辞下,六条爻辞有“九”“六”作为爻题,阳爻称九,阴爻称六。一卦六爻自下而上,若为阳爻依次为初九,九二,九三,九四,九五,上九;若为阴爻依次为初六,六二,六三,六四,六五,上六,以乾卦为例:

乾, 元亨利贞

(卦画)(卦名)(卦辞)

初九,潜龙勿用。

九二,见龙在田,利见大人。

九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。

九四,或跃在渊,无咎。

九五,飞龙在天,利见大人。

上九,亢龙有悔。

以上这六条文辞即是爻辞,初九,九二,九三,九四,九五,上九分别表示乾卦自下而上的六爻。

3.卦爻辞的结构

《周易》卦爻辞,一般分为两部分。一部分是取象,说明事理;另一部分是断语。

所谓取象,就是叙述一件事,或描述某一自然现象,以此说明一个道理。所谓断语,就是下结论,多用吉、凶、悔、吝等辞。《周易》卦爻辞之所以要由两部分组成,原因就是为了占问。在占问时,遇到某一卦或某一卦中的某一爻,先看卦爻辞取象部分,表示占问者处境,然后看判断结果。

如《大壮》六五:丧羊于易(牧场),无悔。

此爻前半部分是记录了古代发生的一件事:将羊丢失在牧场中。这是一件不好的事,《周易》作者用这件事说明占得此爻要丧失钱财。但却又告诉人们不要后悔,不要后悔是断语。这可能是古代发生的一件极其偶然的事,丢了羊后羊又返回,或又找到,故没有后悔。这一爻包含这样的意思:虽遇到丢失钱财这样的坏事,但“无悔”。

又如《大过》九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

此爻前半部分描述自然现象:一棵枯萎的树发了芽。又以这自然现象比喻人事,即老翁得到一个小妾,后面断语是“无不利”,即没有什么不利的。这里《周易》作者选用了一个反常的自然现象和社会现象作为比喻,说明占问人若遇到此爻,虽会出现反常的现象,但一切都很顺利,没有遇到麻烦。

从以上分析看,卦爻辞两部分是一种因果关系,有其前因必有其后果,但是这种因果性不具有客观性、普遍性,也就是说从其前因中推不出其后果,而且有许多事是偶然发生的,不具有普遍性,而《周易》作者将这些不具有真实性,不带有普遍性的东西加以整理,作为《周易》的卦爻辞。以隐语形式普遍应用于占卜之中来预测未来。

当然,《周易》卦爻辞并不是每一条都是有两部分组成,情况比较复杂,有时没有取象部分,直接下断语。如《恒》九二“悔亡”。或者没有断语,如《大畜》九二“舆说輹”(车子与车轴脱节,指车子坏了)。也有的断语很长,如《坤》“利牝马之贞”(此占适合乘雌马)。

《周易》卦爻辞断语常用辞及含义:

吉(善,福祥)

利(顺利,适合)

吝(很难)

厉(危险)

悔(悔恨,穷困)

咎(灾患)

凶(祸殃,大的灾难)

六、卦序

  1. 卦序指六十四卦排列的顺序。为了记忆,古人编了一首卦序歌:

    乾坤屯蒙需讼师,

    比小畜兮履泰否,

  同人大有谦豫随,

  蛊临观兮噬嗑贲,

  剥复无妄大畜颐,

    大过坎离三十备。

  咸恒遁兮及大壮,

  晋与明夷家人睽,

  蹇解损益夬姤萃,

  升困井革鼎震继,

  艮渐归妹丰旅巽,

  兑涣节兮中孚至,

  小过既济兼未济,

  是为下经三十四。

  

  《周易》六十四卦的排列,有着内在的根据,按照古人说法,这种排列反映了世界产生、发展、变化的过程,以乾坤为首,象征着世界万物开始于天地阴阳,乾为阳,为天;坤为阴,为地。乾坤之后为屯、蒙,屯、蒙,象征着事物刚刚开始,处于蒙味时期。……上经终于坎、离,坎为月,离为日,有光明之义,象征万物万事活生生地呈现出来。

  下经以咸恒为始,象征天地生成万物之后,出现人、家庭、社会,咸为交感之义。指男女交感,进行婚配。恒,恒久,指夫妇白头到老。社会形成以后,充满矛盾,一直到最后为既济、未济。既济,指成功,完成。未济表示事物发展无穷无尽,没有终止。《周易》作者力图使《周易》六十四卦排列符合世界进化过程。

  但是这种排列并不是唯一的。1973年在湖南长沙市东郊的马王堆汉墓中发现了写在帛上的《易经》叫帛书《易经》,帛书《易经》排列完全不同于今本《周易》,它是按照八卦相重的原则,把《周易》六十四卦分成八组,叫八宫,六十四卦分属于八宫。

  (二)六十四卦卦画排列的特点

  唐人孔颖达曾用“二二相偶,非覆即变”来概括六十四卦卦画排列的特点。

  所谓“二二相偶”,是指《周易》六十四卦两两为对,共三十二对,如乾 坤 为一对,屯 蒙 为一对,按顺序依次为对。

  所谓“非覆即变”,是指《周易》三十二对每一对的卦画不是颠倒,就是相反。覆,颠倒;变,相反,如 (屯)倒置为 (蒙), (需)倒置为 (讼),这是覆。 (乾)与 (坤)相反,乾六爻全为阳爻,坤六爻全为阴爻, (颐)与 (大过)相反,颐上下为阳爻中间四爻为阴爻,大过上下为阴爻,而中间四爻为阳爻,二者卦画完全相反,这就是变。

《周易》六十四卦三十二对,有二十八对为“覆”,有四对为“变”,即除了乾坤( )、颐大过( )、坎离( )、中孚小过( )变卦外,其它与对皆为覆卦。

  七、爻及含义

  (一)爻含有三才之道。

  八卦由三画组成,如乾 坤 三画象征着天地人,天地人即“三才”,其中下爻代表地,中爻代表人,上爻代表天,以乾卦为例。

 天——

 人——

 地——

  六十四卦是由八卦相重而成,故六十四卦中也含有三才之道。一卦六爻,初二爻为地,三四爻为人,五上爻为天,如乾卦:

 天

 人

 地

  (二)爻所处位置代表事物不同阶段

    初爻:代表事物开始;

    二爻:代表事物崭露头角;

    三爻:代表事物大成;

    四爻:代表事物进入更高层次;

    五爻:代表事物成功;

    上爻:代表事物终极。

  如乾卦比较典型:

  乾卦初九:潜龙(潜藏的龙,以示事物刚开始):

    九二:见龙在田(龙出现在田野,比喻事物崭露头角);

    九三:君子终日乾乾(事物小成,防骄,故小心谨慎);·

    九四:或跃在渊(进人更高层次,新旧更替,故迷惑在渊中);

    九五:飞龙在天(龙飞在天空,大有作为,以示事物成功);

    上九:亢龙(龙飞过高,代表事物终极)。“

  (三)爻所处位置代表人的身体不同的部分

    初爻:代表脚趾(因脚趾在最下);

    二爻:代表小腿;

    三爻:代表腰(三爻居中,腰也居中)

    四爻:代表上身;

    五爻:代表脸;

    上爻:头。

  咸卦、艮卦比较典型。

  以艮卦为例:

    初六:艮其趾;

    六二:艮其腓(小腿肚子)

    九三:艮其限(腰);

    六四:艮其身;

    六五:艮其辅(面颊)

    上九:敦艮(敦,头)。

(四)爻所处的位置代表社会不同等级

按照汉人对《周易》的注释,情况如下:

    初爻在下,代表民,

    二爻居中,代表君子、卿大夫;

    三爻在二爻之上,代表诸侯;

    四爻近五,为近臣;

    五爻在上居中,为天子;

    上爻在最上,为宗庙(或太上皇)。

(五)爻所处的位置代表不同性质事类

一般说来,二爻五爻居中,以示行中之道(即不偏不倚,不过无不及,古人称为大德),故多荣誉,多有功绩。也就是说,《周易》二五两爻辞多是吉利的。三爻居内卦之上,过中。故多凶险。四爻近五爻,五爻为天子,故近天子之人,多恐惧,即所谓伴君如伴虎。初爻代表事未成,上爻以示事已过。

(六)爻位

爻所居的位置叫爻位。爻位有一定的规律:初为阳位,二为阴位,三为阳位,四为阴位,五为阳位,上为阴位,即奇为阳位,偶为阴位,初、三、五为阳位,二、四、上为阴位。在《周易》中,阴阳位与阴阳爻并非一一对应,即阴爻并非居阴位,阳爻亦并非居阳位。而多为阴阳杂居,如阳居阴位,阴居阳位,故《周易》中有当位、不当位(或得位、失位)问题。一般说来,阳居阳位,阴居阴位为当位。阳居阴位,阴居阳位为失位。在《周易》六十四卦中,全当位者为既济卦,全失位者为未济卦。

八、周易大传内容

《周易大传》,或称《易传》,因共十篇,又称“十翼”。传,有解说之义。在古代,凡解说、阐发经典著作意义的书和文字,皆可称为“传”。如《春秋左传》,是左丘明为《春秋》所作的注释。《诗经毛传》是毛亨为《诗经》所作的注释。翼,本指鸟虫之翅膀,此是指《周易》不可缺少的,与《周易》相辅相成的,注释解说《周易》的著作。

《易传》十篇指:《彖》上、下,《象》上、下,《文言》,《系辞》上、下,《说卦》,《序卦》,《杂卦》。

  如前所述,《易传》成书于战国时代,是儒家后学者的作品,其中包含了许多孔子的思想,但并不是孔子亲自创作。

  (一)《易传》的贡献

  《易传》是现存最早、最系统的注释《周易》的著作。它的成书对《周易》产生了很大的影响,它是学习、研究《周易》的必读之书。总观《易传》十篇内容。其贡献在于:

  1.从抽象意义上对《周易》作了注释,即将《周易》六十四卦三百八十四爻上升到理论高度进行概括说明和解释。《周易》古经本为占问之用,其理论水平很低,而《易传》对《周易》所作的解释却非常深刻。如《易传》从宇宙宏观角度探讨《周易》起源,它认为《周易》是古代圣人仰观俯察,对大自然进行模拟、效法的结果,因而《周易》中八卦及六十四卦体现了天地阴阳变化的规律。经过这样一解说,使《周易》理论变得博大精深。在注释《周易》卦爻辞时联系卦爻画注释,《周易》卦爻辞多是记录和叙述某一件事和某一现象。而《易传》把具体的卦爻辞上升到抽象的阴阳关系,从卦的含义及爻所处的位置进行解释,从理论水平看,远远超过《周易》古经。

  2.《易传》从整体上对《周易》六十四卦加以排列和说解,揭示了卦与卦之间、卦象与卦辞之间、爻象与爻辞之间、卦与爻之间的内在联系,使《周易》六十四卦由原来散乱不堪,变成了一个有机的,具有一定逻辑性的相互联系的统一体。

  3.《易传》发挥了儒家伦理传统,从社会、人生道德角度注释《周易》,使《周易》变成一部道德修养的书。《周易》作为占筮之书,本无伦理之说教,但由于《易传》把儒家道德思想广泛引进《周易》中,使《周易》性质有所变化,使《周易》既具有占筮功能,又有教人修心养性的功能,也就是说,学习《周易》既可以预测吉凶福祸,也可以提高个人修养,净化个人灵魂。所以战国时期著名思想家荀子曾经说过:“善为《易》者不占”,也说明了这个问题。这告诉我们,真正精通《周易》的人不去占卜,而是用于道德修养(荀子是儒家),当然“不占”,也包含它可以占,在荀子看来学好《周易》可以占卜,也可以修心养性,而主要在后者。

  4.《易传》对《易》的体例(如卦象、爻象、爻位等)作了详细说明,而且还保留了中国古代原始的古筮方法——大衍法,在《易传》产生之前的春秋时代,虽然用《周易》占问非常盛行,如在《春秋左传》、《国语》中有二十多例,但对《周易》体例、筮法都没有说明,而《易传》在这一方面作了说明。这对我们研究《周易》体例、筮法的起源有很大意义,可以这样说,若没有《易传》,至今我们不知古代《周易》体例和占筮的方法。

  (二)《易大传》的内容

  1.《彖传》(或称《彖》)

  彖,即材,通“裁”,有裁断之义。裁断一卦之义的文辞,叫彖辞。彖辞也叫卦辞。对彖辞(卦辞)的解释称为“彖传”。《易传》以“彖”作篇名,实指“彖传”。《彖传》共64条,按照六十四卦分为上下经的分法,《彖传》分为上、下,即《彖传》上,《彖传》下。《彖传》专释《周易》卦辞,其方法如下:

  ①以八卦之象释卦辞。八卦最基本的象是八种自然物:乾代表天,坤代表地,震代表雷,巽代表风,坎代表水,离代表火,艮代表山,兑代表泽。以八卦之象解释卦名卦辞。如《泰·彖》即《彖》释《泰》曰:

  “天地交而万物通,上下交而其志同也”。

所谓天地交,是指泰上坤下乾,坤为地,乾为天,天本在上,而今在下,地本在下,而今在上,以示天阳之气下降,入地气之中,地阴之气上升而入天气之中,二气交感,故有“天地交”之义。由于阴阳二气交感,万物生生不已,故为通达,即是“万物通”。

  所谓上下交,是指泰上坤下乾,乾为天阳本在上而今在下,坤为地阴本在下而今在上,故有上下交感之义,就社会而言,乾象征君,坤象征民众,在泰卦,君在下,众在上,以示君民上下交感,志向相通。

  自然界的阴阳二气交感,万物通达生长;社会中君臣上下交感,志向一致,故天下泰平和谐,因而称此卦为《泰》卦。泰。就是泰平,通达。

  ②取义理释卦辞。八卦皆含有义理,如乾为刚,坤为柔,震为动,巽为入为风,坎为险,离为丽,艮为止,兑为说(悦)。《彖传》以八卦所含义理释卦辞,如《讼·彖》,即《彖》释《讼》曰:

  “上刚下险,险而健,讼。”

所谓上刚下险,是指《讼》上乾下坎,乾为刚在上,坎为险在下,故有“上刚下险”。所谓险而健,是指《讼》内卦坎为险,外卦乾为刚,刚即健,故称“险而健”。因此卦乾阳刚健在上,坎水阴险在下,上下争讼,故为讼卦。

  ③取爻位说释卦辞。所谓爻位说,是指爻所处的位置。它主要有这样几方面内容:中位、乘、得位、失位、应位。《彖传》以爻位说释卦辞,如:

  A.以中位说释之:

  《蒙·彖》:“‘初筮告’,以刚中也。”

所谓以刚中,是释“初筮告”,蒙卦有九二爻为阳爻,并居内卦中位,故称“刚中”。

  B.以得位、应位释之:

    《小畜·彖》:“柔得位而上下应之。”

(小畜一阴五阳,六四爻以阴居阴位,故称“柔得位”,五阳爻分居六四上下,故称“上下应”。

  C.以乘释之:

  《彖传》所谓乘,是指阴爻居阳爻之上。乘,有乘凌之义。《彖传》以乘释卦辞,如《夬·彖》:

“扬于王庭,柔乘五刚也。”夬一阴五阳,阴为柔,阳为刚,此卦有一阴柔乘凌五刚之象,故柔乘五刚。

  ④以卦变释卦辞:

  卦变,是指由于阴阳爻的变动,而使一卦变成另一卦,它反映了卦与卦之间存在着一种相互变化的关系。《彖传》运用这种卦与卦之间的关系注释卦辞。如《损·彖》曰:“损下益上,其道上行。”

  所谓损下益上,是指《损》来自《泰》卦,即泰九三爻与上六爻交换位置而成,从上下卦看,是减损泰卦下体一阳爻而增益到其上体来。其道上行,是说减损下一阳而增加到上,阳通行在上。

  而《益·彖》所说“损上益下”与《损·彖》相反,它是指《益》来自《否》,是减损《否》上一阳爻而增益到下,即《否》九四爻与初六爻互易而成。

  2.象(又称《象传》)

  《周易》中的象,是指卦象。卦象取法自然之象。那么什么是自然之象呢?自然之象是指自然界事物所呈现的容貌、形态,如日月星辰所呈现的象称为天象,山川草木所呈现的象叫地象。而《周易》中的象,就是对自然界中的物象加以概括整理,并通过卦表现出来的。对于《周易》中卦象的划分,古代有不同的意见:有分为实象、假象两种的;有分为本画象、实取诸物之象和取象明义三种的;也有分为七种的,如:八卦之象,六画之象,像形之象,爻位之象,反对之象,方位之象,互体之象。(见《周易概论》P42-68)《易传》中作为篇名的“象”是指《象传》,从上下经来看,它分为《象》上、《象》下两篇,从释一卦来看,又可分为两部分:大象、小象。大象是释卦象,小象是释爻象。

  大象释卦的方法,是先用八卦之象解释卦,然后比拟人事,说明根据此卦象当如何去行动。如《比·象》:“地上有水,比,先王以建万国,亲诸侯。”比 上坎下坤,坎为水,坤为地,坎在坤上,故地上有水。水性下,水行地上,没有间隙,有亲比之义,故此卦为比。比:亲比。先王效法此卦象当建立许多诸侯国,并以仁爱的态度去对待诸侯。从卦画看,比卦九五居上中为王,上下全为阴爻,故称万国、诸侯。

《小象》释辞的方法:

    ①取爻位说

  如释《屯》六二曰:“六二之难,乘刚也。”这是说,《屯》六二有“难”之文辞,是在于:《屯》六二之阴乘凌初九之阳刚。

  又如释《否》九五爻辞:“‘大人’之吉,位正当也。”这就是说,《否》九五有“大人吉”之辞,在于此爻是以阳爻而居阳位,且居外卦之中位,即所谓“位正当”。

  ②《小象》有只从爻辞自身来解释爻辞,也就是说辞不明确,小象换一种说法表达这个意思。如《屯》六三曰:“即鹿无虞。”《象》释之曰:“‘即鹿无虞’,以从禽也。”这是说,在没有虞人作向导的前提下去追鹿,这只有被动地跟从禽兽。禽是释鹿。又如《需》九二曰:“小有言,终吉。”《象》释曰:“虽‘小有言’,以‘吉’‘终’也。”《象》在这里只加了几个连贯词,就把爻辞意思明确表达出来。

  ③从义理方面释爻辞

  如《恒》六五云:“贞妇人吉,夫子凶。”《小象》解释说:“妇人贞吉,从一而终也;夫子制义,从妇凶也。”这是说妇道人家守正则有吉。所谓守正就是妇人在婚姻方面从一夫而终,即一辈子只能嫁一夫,夫死不能再嫁,只有这样,才能有吉祥,而作为男子有绝对的权利只宜妇人从他,若他从妇人则有凶。《象》在这里很显然是以儒家的伦理道德来注释爻辞,这是《恒》辞中所没有的,《恒》六五爻辞是说,占问遇此爻,妇人则有吉,而男人则有凶。

  3.《文言》

  “文言”之辞,古者多解,有说以文饰乾坤的,有说依文言理,有说卦爻辞为文王所作,故曰文言,也有说乾坤德大,持以文饰而为文言。

  本篇以“文言”为名,是指《文言传》。《文言》文字不多,专门释《乾》《坤》两卦卦爻辞。《文言》通过注释《乾坤》卦辞,阐发了天地阴阳变化之理,君臣上下、安邦治国、修心养性之道,它的注释,无论是从思想内容还是理论深度,远远超过了《乾》《坤》卦爻辞。

  4.《系辞》

  系,系属;辞,文辞。系辞,指系属在卦爻之下的文辞,即卦爻辞。《易传》以系辞为篇名,专指《系辞传》,其含义为系附在《周易》后面关于《周易》通论的文辞。

  《系辞》分为上、下两篇,称《系辞》上,《系辞》下。《系辞》分章,古代不统一,一般说来,多采用两种分法。其一,分上篇为13章,分下篇为11章;其二,分上篇为12章,分下篇为12章。

  《系辞》是对《周易》总的说明,其内容博大精深,是学易必读之篇,总观《系辞》的思想,不外乎以下几方面的内容:阐述了乾坤在《周易》中的地位以及内在的根据,追述了《周易》起源、形成、作者、成书年代(对于伏羲画八卦,文王演周易都作了说明),揭示了《周易》的作用为认识事物规律、预知未来、道德修养、安邦治国、观卦象制作器具;解释了十六卦十八辞,以补充《彖》《象》之不足,说明了《周易》体例,包括卦位、作用、爻位、爻德等;保留了古代原始的占筮方法——大衍筮法,并对其客观根据作了说明。

为了便于读懂《系辞》,这里简述《系辞》每章的主要内容。

上篇:

    第一章 说明乾坤的道理来源于天地变化

  第二章 圣人作《易》,君子用《易》

  第三章 释卦爻辞通例

  第四章 易道广大,圣人用之如此

  第五章 易道之体用依赖于阴阳

  第六章 易道广大

  第七章 易理与修养的关系

  第八章 观物取象及运用

  第九章 占筮方法为揲蓍求卦

  第十章 易之用有四:“尚辞”、‘尚象”、“尚变”、“尚占”

  第十一章 占筮的作用及性质

  第十二章 筮法的起源及易书创作

  第十三章 设卦、立象、系辞的必要性及卦爻辞所含之义

下篇:

    第一章 卦爻吉凶,造化功业

  第二章 圣人制器观卦象。

  第三章 明《周易》吉凶悔吝产生

  第四章 言八卦阳卦阴卦特征

  第五章 引用孔子言论,阐发注释十一爻大义

  第六章 叙卦爻辞特点

  第七章 三陈九卦之德,以明作易者忧患意识

  第八章 以爻位关系阐发变化之道

  第九章 论说六爻位次性质、作用

  第十章 六爻含有三才之道

  第十一章 推断《周易》作者、时代及卦爻辞特点

  第十二章 说明爻象特点及吉凶之辞的依据

以上可以参见《周易传文白话解》

  5.《说卦》

  又称《说卦传》,是系统地解说八卦的专著。说,有陈说、解说之义。《说卦》一般被分为十一章,其内容主要说明八卦产生、过程,八卦的性质、功用、方位,以及八卦所代表的卦象。其中八卦的性质、基本卦象是分析《周易》卦象,进行筮占的基础。

  八卦取象及性质可参见《周易古经白话解》等。

  6.《序卦》

  此篇对六十四卦排列及排列的客观根据进行总的说明,它以“有天地然后有万物”说明乾坤居《周易》之首,又以因果联系、物极必反、相生相成观点,解释卦与卦之间的关系。以物不可以终穷解释《周易》未济为最后一卦。《序卦》的解释多牵强附会。

(原文可见《周易古经白话解》P164,解释见《周易传文白话解》)

  7.《杂卦》

杂揉六十四卦,分六十四卦为三十二对,简要地说明卦名之义。之所以称“杂”,是因为它打乱了《序卦》六十四卦的排列,错综六十四卦而进行解说卦义。原文可参见《周易古经白话解》 P166,解释可参见《周易传文白话解》。

  九、《周易》经传的编次(见《周易传文白话解》 P17)

  《周易》编次在古代十分混乱,各种版本编次存在很大差别。现在通行的编次是清人阮元刻的《十三经注疏》中的《周易正义》的编次,或后人篡改的宋朱熹《周易本义》编次,其编次特点经传混合,把《易传》解释《周易》卦爻辞的有关部分放到对应的地方。《易传》中凡属于总论,或者无法分割的部分,放在《周易》古经之后,具体情况如下:

  先卦画卦名卦辞,后是释这一卦卦名卦辞的《彖传》即为“彖曰”,再接下来是释这一卦的卦象的《大象》,为“象曰”,再是爻辞,每条爻辞之后都附有释爻辞的《小象》,为“象曰”。当然,乾卦例外,乾卦次序是先卦画卦名卦辞然后爻辞,再是释乾卦的《彖传》,即“彖曰”,后是释乾卦卦象的《象传》,即“象曰”,最后是释《乾》卦的《文言》。(有人说这样是为了让人记住《周易》原貌是经传分离的。)而《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》无法割裂,总附在六十四卦之后。这是现在通行的《周易》编次。

  然而古代对《周易》编次的意见不尽一致,但总的看来,可以分为两大派,一派是经传合,另一派是经传异。从历代《周易》流传看,两派进行了激烈的斗争。战国时,《易传》十篇成书,当时,《周易》经传分离,到汉代,《周易》与《易传》合称《易经》,但《周易》经传是分开的,一段把《易经》分为十二篇:《周易》古经上下两篇,《易传》十篇。西汉末,费直首次以《易经》解经,经过郑玄、王弼传费氏易,将《易传》分割,附到《周易》古经相应的地方,并在书中称有“彖曰”、“象曰”,这就是我们上面所提到的通行的编次。唐朝孔颖达采用了王弼本作《周易正义》,使王弼易本定为一尊,但是也有人认为这个本编次不完善,还应该把其它传再分,如唐代李鼎祚《周易集解》又在王弼本基础上把《序卦》分割,逐条放到每—卦经文之前。也有按照王弼本的乾卦的分法,将《易传》有关部分附到每一卦之后。另外,《象传》、《彖传)位置也有不同的放法,此不在详述。

  宋代有许多易学家不同意这种方法,他们恢复了汉初《周易》十一篇,让《周易》经传不相混杂,如吕祖谦、朱熹等人都是采用了经传分离的编次,当然朱熹的《周易本义》后经人篡改,次序被打乱,我们见到的《周易本义》多是被篡改次序的本子。

  将《周易》经传合,有利于对照传文解释《周易》古经,可以节省时间,这是有利的。但是,不利的一点是容易使经传不分,特别是打乱了各自的体系,不利于对二者的体系及各自的特点进行研究。而把《周易》经传分开,保持了《周易》经传原貌,克服了以上的缺点,但是,不能直接对应经传读《易》,二者各有千秋。

今天,我们在这里讲《周易》与我平时跟研究生上课太不一样了,也许讲台下有的人研究《周易》已到了很深的程度,而有的人恐怕连《周易》“ABC”都不知道。我只能是试着讲,讲哪些内容比较适合,我心里也没底,因为讲课就是这样,“深入”不容易,而“浅出”往往更难。我将今天的题目定为“《周易》浅说”,实际上也是一种挑战。

    《周易》简单说,是一部“谈象”的书。“象”就是“卦象”,由乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦衍生出六十四卦卦象,六十四卦有六十四卦卦辞,另外还有三百八十四条爻辞,是对卦象象征意义的解释。读起来诘屈聱牙,非常难懂。后人的“注”也非常多,因为年代太久远,原先的“注”读不懂了,就有人为“注”做“注”,所以我们现在读的《周易》,它的注文往往是“注”的“注”的“注”的“注”。这种现象也不难理解,因为时间久了,当代人都知道的事情,后代人就不知道。拿“文革”来说,尽管发生在当代,而且是这样大的社会变动,可现在许多年轻人并不很清楚,更何况像《周易》这样久远的书。另外,后人的“注”中还加入了个人的主张,使得“注”与“注”之间起争执,于是这部书就越发难懂了。

    古人逢大事必向神灵卜问吉凶,其方法有龟卜和占筮。《周易》一书即由占筮而成。筮用蓍草,按一定法式推算出数目,求得某种卦象,依据卦辞、爻辞推测所问事情的结果。据《周礼?春官?宗伯》记载,上古时太卜“掌三易之法:一曰连山,二曰归藏,三曰周易。其经卦皆八,其别皆六十有四”。连山易、归藏易皆佚,仅《周易》存世。“易”字,有“简易”之义;又有 “变易”之义。“易”前“周”字,一说指周代人的筮法;一说指周遍之易,即探求普遍的变易法则。

    《易经》成书于何时,作于何人,迄今无定论。《汉书?艺文志》提出“人更三圣”说,认为伏羲氏画八卦;周文王演为六十四卦,作卦辞和爻辞;孔子作传以解经。“五四”运动以后,史学界对传统说法提出怀疑,认为卦和爻辞中讲到周文王以后的历史事件和历史人物,足证《易经》成书非出于一时一人之手,因此出现了周初说、春秋中期说和战国说,所据不一。

    战国后期,对《易经》的研究逐渐成为一种专门学问,一些系统阐释《易经》的文字陆续被收集起来,汇成《易传》。秦代(前221~前206)焚书,不焚易书。至汉代(前206~公元220),经学兴起。《周易》不再叫《周易》,而叫《易经》,其中关于《周易》经传的解释,称为“易学”。汉武帝又设立了《易经》“博士”,这个“博士”不是今天的博士,它是一种官职,而且相当有社会地位。“我注六经,六经注我。”“博士们”纷纷注《易》,每个人都加入了自己的理解,使得对《易经》的解释越来越丰富,确立起《易经》“六经之首、大道之源”的学术地位。后来,《易经》成为科举考试的科目,许多人把读《易经》当成了追名逐利的敲门砖。易学不断发展,历时 2000余年,形成了许多流派,如象数学派、义理学派等。许多著名哲学家,依据《周易》经传提供的思想资料,建立起自己的哲学体系。

    我们今天所说的《周易》,包括经、传两部分,传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。《易经》的卦象指卦的图象,由阳爻“— ”和阴爻“- -”两种爻象,按每卦六画排列组合而成,共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上,用初、二、三、四、五、上表示位序,阳爻称九,阴爻称六,爻象共三百八十四,乾坤两卦另有“用九”、“用六”之辞。《易经》中的六十四卦是按一定顺序排列的,现传有两种本子:一是通行的《周易》本,分上下经,上经始于乾卦,次为坤卦,下经终于未济卦;二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本,首卦为乾,次卦为否,终于益卦。解说卦象的辞句称为卦辞,系于卦象之下,解说爻象的辞句称为爻辞。 卦辞和爻辞的内容大致有三类;一是讲自然现象的变化,用来比拟人事,如大过卦九五爻辞说:“枯杨生华,老妇得其士夫”;二是讲人事的得失,如渐卦九三爻辞说“夫征不复,妇孕不育,凶”;三是判断吉凶的辞句,如坤卦卦辞说:“元亨,利牝马之贞。”据研究,卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。

    《易经》虽属占卦书,但在其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。例如,它承认事物存在着对立面,六十四卦由三十二个对立卦组成,其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象,《庄子?天下篇》将其概括为“易以道阴阳”。它还承认对立事物的互相转化。如泰卦卦辞说:“小往大来”;否卦卦辞说:“大往小来”;泰卦九三爻辞说:“无平不陂,无往不复”;乾卦九五爻辞说:“飞龙在天”;上九爻辞则说:“亢龙有悔”,这些都体现了物极则反的道理。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽,因而在中国哲学史上占有重要地位。

    《周易》这部书,讲的是象、数、理、占,揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律,对立与统一的法则,并运用这一世界观,运用八卦模拟表达自然界、社会和人本身的各种信息。它内容十分丰富,涉及的范围很广,它上论天文,下讲地理,中谈人事,从自然科学到社会科学,从社会生产到社会生活,从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等,都有详细的论述,真是包罗万象,无所不有。《周易》对中国传统文化的影响非常大,它不但影响中国的文字,关键它还影响形成了中国传统的哲学思想。

    《周易》也是我国预测学、信息科学的起源与基础。其中的八卦和六十四卦的卦辞、爻辞,不仅记载了自然科学、社会科学、人体科学和医学方面的大量知识,同时还有预测信息的宝贵方法。

    《周易》是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典,是中华民族聪明智慧的结晶。在几千年的历史长河中,它历经种种坎坷与考验,或褒或贬,时衰时兴,却依然默默地为中国文化和世界文化作出重大贡献。

《易经》的版本,流传下来影响大的是魏王弼注本、唐孔颖达疏,亦称《周易正义》,收入《十三经注疏》中。宋朱熹撰《周易本义》,为宋代以后通行本。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《周易》,抄写于汉文帝初年,与传世各家《易》本均不同,是现存《周易》中最早的别本。历代《易经》的著名注本除以上两种外,还有唐朝李鼎祚的《周易集解》、清朝李光地的《周易折中》,都对后人治《易》产生了重大的影响。

                                      

周易全文(下)

 

《易經》第四十卦解雷水解震上坎下

 

解,利西南。無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。「解,利西南」,往得眾也。「其來復吉」,乃得中也。「有攸往,夙吉」,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!

《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。

初六:無咎。

《象》曰:剛柔之際,義無咎也。

九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。

《象》曰:九二「貞吉」,得中道也。

六三:負且乘,致寇至,貞吝。

《象》曰:「負且乘」,亦可丑也。自我致戎,又誰咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:「解而拇」,未當位也。

六五:君子維有解,吉。有孚于小人。

《象》曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。

《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。

 

《易經》第四十一卦損山澤損艮上兌下

 

損,有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用二簋,可用享。

《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而「有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋,可用享」。二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒欲。

初九:已事遄往,無咎,酌損之。

《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。

九二:利貞,征凶,弗損益之。

《象》曰:九二「利貞」,中以為志也。

六三:三人行,則損一人。一人行,則得其友。

《象》曰:「一人行」,三則疑也。

六四:損其疾,使遄有喜,無咎。

《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。

六五:或益之,十朋之龜弗克違,元吉。

《象》曰:六五「元吉」,自上佑也。

上九:弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往。得臣無家。

《象》曰:「弗損,益之」,大得志也。

 

《易經》第四十二卦益風雷益巽上震下

 

益,利有攸往,利涉大川。

《彖》曰:益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。「利有攸往」,中正有慶。「利涉大川」,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。

《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。

初九:利用為大作,元吉,無咎。

《象》曰:「元吉,無咎」,下不厚事也。

六二:或益之,十朋之龜弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。

《象》曰:「或益之」,自外來也。

六三:益之用凶事,無咎。有孚中行,告公用圭。

《象》曰:益用凶事,固有之也。

六四:中行,告公從,利用為依遷國。

《象》曰:「告公從」,以益志也。

九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。

《象》曰:「有孚惠心」,勿問之矣。「惠我德」,大得志也。

上九:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。

《象》曰:「莫益之」,偏辭也。「或擊之」,自外來也。

 

《易經》第四十三卦夬澤天夬兌上乾下

 

夬,揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。「孚號有厲」,其危乃光也。「告自邑,不利即戎」,所尚乃窮也。「利有攸往」,剛長乃終也。

《象》曰:澤上于天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。

初九:壯于前趾,往不勝為吝。

《象》曰:不勝而往,咎也。

九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:「莫夜有戎」,得中道也。

九三:壯于頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍,無咎。

《象》曰:「君子夬夬」,終無咎也。

九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。

《象》曰:「其行次且」,位不當也。「聞言不信」,聰不明也。

九五:莧陸夬夬中行,無咎。

《象》曰:「中行,無咎」,中未光也。

上六:無號,終有凶。

《象》曰:無號之凶,終不可長也。

 

《易經》第四十四卦姤天風姤乾上巽下

 

姤,女壯,勿用取女。

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。「勿用取女」,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!

《象》曰:天下有風,姤。后以施命誥四方。

初六:系于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕踟躅。

《象》曰:「系于金柅」,柔道牽也。

九二:包有魚,無咎,不利賓。

《象》曰:「包有魚」,義不及賓也。

九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。

《象》曰:「其行次且」,行未牽也。

九四:包無魚,起凶。

《象》曰:無魚之凶,遠民也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

《象》曰:九五「含章」,中正也。「有隕自天」,志不舍命也。

上九:姤其角,吝,無咎。

《象》曰:「姤其角」,上窮吝也。

 

《易經》第四十五卦萃澤地萃兌上坤下

 

萃,亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。

《彖》曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。「王假有廟」,致孝享也。「利見大人,亨」,聚以正也。「用大牲吉,利有攸往」,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號,一握為笑,勿恤,往無咎。

《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。

六二:引吉,無咎,孚乃利用禴。

《象》曰:「引吉,無咎」,中未變也。

六三:萃如,嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

《象》曰:「往無咎」,上巽也。

九四:大吉,無咎。

《象》曰:「大吉,無咎」,位不當也。

九五:萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。

《象》曰:「萃有位」,志未光也。

上六:齎咨涕洟,無咎。

《象》曰:「齎咨涕洟」,未安上也。

 

《易經》第四十六卦升地風升坤上巽下

 

升,元亨,用見大人,勿恤。南征吉。

《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。「用見大人,勿恤」,有慶也。「南征吉」,志行也。

《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。

初六:允升,大吉。

《象》曰:「允升,大吉」,上合志也。

九二:孚乃利用禴,無咎。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虛邑。

《象》曰:「升虛邑」,無所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉無咎。

《象》曰:「王用亨于岐山」,順事也。

六五:貞吉,升階。

《象》曰:「貞吉,升階」,大得志也。

上六:冥升,利于不息之貞。

《象》曰:「冥升」在上,消不富也。

 

《易經》第四十七卦困澤水困兌上坎下

 

困,亨,貞大人吉,無咎。有言不信。

《彖》曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所,亨,其唯君子乎?「貞大人吉」,以剛中也。「有言不信」,尚口乃窮也。

《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。

《象》曰:「入于幽谷」,幽不明也。

九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。

《象》曰:「困于酒食」,中有慶也。

六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。

《象》曰:「據于蒺藜」,乘剛也。「入于其宮,不見其妻」,不祥也。

九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。

《象》曰:「來徐徐」,志在下也。雖不當位,有與也。

九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。

《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。「利用祭祀」,受福也。

上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔,有悔,征吉。

《象》曰:「困于葛藟」,未當也。「動悔,有悔」,吉行也。

 

《易經》第四十八卦井水風井坎上巽下

 

井,改邑不改井,無喪無得。往來井井,汔至亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。「改邑不改井」,乃以剛中也。「汔至亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。

《象》曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。

初六:井泥不食,舊井無禽。

《象》曰:「井泥不食」,下也。「舊井無禽」,時舍也。

九二:井谷射鮒,瓮敝漏。

《象》曰:「井谷射鮒」,無與也。

九三:井渫不食,為我民惻,可用汲,王明,并受其福。

《象》曰:「井渫不食」,行惻也。求王明,受福也。

六四:井甃,無咎。

《象》曰:「井甃,無咎」,修井也。

九五:井冽,寒泉食。

《象》曰:寒泉之食,中正也。

上六:井收勿幕,有孚元吉。

《象》曰:「元吉」在上,大成也。

 

《易經》第四十九卦革澤火革兌上離下

 

革,己日乃孚,元亨利貞,悔亡。

《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。「己日乃孚」,革而信也。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉!

《象》曰:澤中有火,革。君子以治歷明時。

初九:鞏用黃牛之革。

《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。

六二:己日乃革之,征吉,無咎。

《象》曰:「己日革之」,行有嘉也。

九三:征凶,貞厲,革言三就,有孚。

《象》曰:「革言三就」,又何之矣。

九四:悔亡,有孚改命,吉。

《象》曰:改命之吉,信志也。

九五:大人虎變,未占有孚。

《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。

上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。

《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。

 

《易經》第五十卦鼎火風鼎離上巽下

 

鼎,元吉,亨。

《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。

初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。

《象》曰:「鼎顛趾」,未悖也。「利出否」,以從貴也。

九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。

《象》曰:「鼎有實」,慎所之也。「我仇有疾」,終無尤也。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。

《象》曰:「鼎耳革」,失其義也。

九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

《象》曰:「覆公餗」,信如何也。

六五:鼎黃耳金鉉,利貞。

《象》曰:「鼎黃耳」,中以為實也。

上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。

《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

 

《易經》第五十一卦震震為雷震上震下

 

震,亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。

《彖》曰:「震,亨。震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,后有則也。「震驚百里」,驚遠而懼邇也,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

《象》曰:洊雷,震。君子以恐懼修身。

初九:震來虩虩,后笑言啞啞,吉。

《象》曰:「震來虩虩」,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。

六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。

《象》曰:「震來厲」,乘剛也。

六三:震蘇蘇,震行無眚。

《象》曰:「震蘇蘇」,位不當也。

九四:震遂泥。

《象》曰:「震遂泥」,未光也。

六五:震往來厲,億無喪,有事。

《象》曰:「震往來厲」,危行也。其事在中,大無喪也。

上六:震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,無咎。婚媾有言。

《象》曰:「震索索」,未得中也。雖凶無咎,畏鄰戒也。

 

《易經》第五十二卦艮艮為山艮上艮下

 

艮,艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。

《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以「不獲其身,行其庭不見其人,無咎」也。

《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

初六:艮其趾,無咎,利永貞。

《象》曰:艮其趾,未失正也。

六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。

《象》曰:「不拯其隨」,未退聽也。

九三:艮其限,列其夤,厲薰心。

《象》曰:「艮其限」,危薰心也。

六四:艮其身,無咎。

《象》曰:「艮其身」,止諸躬也。

六五:艮其輔,言有序,悔亡。

《象》曰:「艮其輔」,以中正也。

上九:敦艮,吉。

《象》曰:敦艮之吉,以厚終也。

 

《易經》第五十三卦漸風山漸巽上艮下

 

漸,女歸吉,利貞。

《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛,得中也。止而巽,動不窮也。

《象》曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。

初六:鴻漸于干,小子厲。有言,無咎。

《象》曰:小子之厲,義無咎也。

六二:鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。

《象》曰:「飲食衎衎」,不素飽也。

九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利御寇。

《象》曰:「夫征不復」,離群丑也。「婦孕不育」,失其道也。「利用御寇」,順相保也。

六四:鴻漸于木,或得其桷,無咎。

《象》曰:「或得其桷」,順以巽也。

九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

《象》曰:「終莫之勝,吉」,得所愿也。

上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。

《象》曰:「其羽可用為儀,吉」,不可亂也。

 

《易經》第五十四卦歸妹雷澤歸妹震上兌下

 

歸妹,征凶,無攸利。

《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。「征凶」,位不當也。「無攸利」,柔乘剛也。

《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。

初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。

《象》曰:「歸妹以娣」,以恆也。「跛能履」,吉相承也。

九二:眇能視,利幽人之貞。

《象》曰:「利幽人之貞」,未變常也。

六三:歸妹以須,反歸以娣。

《象》曰:「歸妹以須」,未當也。

九四:歸妹愆期,遲歸有時。

《象》曰:愆期之志,有待而行也。

六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。

《象》曰:「帝乙歸妹」,「不如其娣之袂良」也。其位在中,以貴行也。

上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。

《象》曰:上六無實,承虛筐也。

 

《易經》第五十五卦丰雷火丰震上離下

 

丰,亨,王假之,勿憂,宜日中。

《彖》曰:丰,大也。明以動,故丰。「王假之」,尚大也。「勿憂,宜日中」,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況人於人乎?況於鬼神乎?

《象》曰:雷電皆至,丰。君子以折獄致刑。

初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。

《象》曰:「雖旬無咎」,過旬災也。

六二:丰其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。

《象》曰:「有孚發若」,信以發志也。

九三:丰其沛,日中見昧,折其右肱,無咎。

《象》曰:「丰其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。

九四:丰其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。

《象》曰:「丰其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。

六五:來章,有慶譽,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上六:丰其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不見,凶。

《象》曰:「丰其屋」,天際翔也。「窺其戶,闃其無人」,自藏也。

 

《易經》第五十六卦旅火山旅離上艮下

 

旅,小亨,旅貞吉。

《彖》曰:「旅,小亨」,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以「小亨,旅貞吉」也。旅之時義大矣哉!

《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。

初六:旅瑣瑣,斯其所取災。

《象》曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。

六二:旅即次,懷其資,得童仆貞。

《象》曰:「得童仆貞」,終無尤也。

九三:旅焚其次,喪其童仆,貞厲。

《象》曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

九四:旅于處,得其資斧,我心不快。

《象》曰:「旅于處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。

六五:射雉一矢亡,終以譽命。

《象》曰:「終以譽命」,上逮也。

上九:鳥焚其巢,旅人先笑后號啕。喪牛于易,凶。

《象》曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛于易」,終莫之聞也。

 

《易經》第五十七卦巽巽為風巽上巽下

 

巽,小亨,利有攸往,利見大人。

《彖》曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛,是以「小亨,利有攸往,利見大人」。

《象》曰:隨風,巽。君子以申命行事。

初六:進退,利武人之貞。

《象》曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。

九二:巽在床下,用史巫紛若,吉無咎。

《象》曰:紛若之吉,得中也。

九三:頻巽,吝。

《象》曰:頻巽之吝,志窮也。

六四:悔亡,田獲三品。

《象》曰:「田獲三品」,有功也。

九五:貞吉悔亡,無不利。無初有終,先庚三日,后庚三日,吉。

《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在床下,喪其資斧,貞凶。

《象》曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎凶也。

 

《易經》第五十八卦兌兌為澤兌上兌下

 

兌,亨,利貞。

《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!

《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

初九:和兌,吉。

《象》曰:和兌之吉,行未疑也。

九二:孚兌,吉,悔亡。

《象》曰:孚兌之吉,信志也。

六三:來兌,凶。

《象》曰:來兌之凶,位不當也。

九四:商兌,未寧,介疾有喜。

《象》曰:九四之喜,有慶也。

九五:孚于剝,有厲。

《象》曰:「孚于剝」,位正當也。

上六:引兌。

《象》曰:上六「引兌」,未光也。

 

《易經》第五十九卦渙風水渙巽上坎下

 

渙,亨。王假有廟,利涉大川,利貞。

《彖》曰:「渙,亨」,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。「王假有廟」,王乃在中也。「利涉大川」,乘木有功也。

《象》曰:風行水上,渙。先王以享于帝立廟。

初六:用拯馬壯,吉。

《象》曰:初六之吉,順也。

九二:渙奔其機,悔亡。

《象》曰:「渙奔其機」,得愿也。

六三:渙其躬,無悔。

《象》曰:「渙其躬」,志在外也。

六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。

《象》曰:「渙其群,元吉」,光大也。

九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。

《象》曰:「王居,無咎」,正位也。

上九:渙其血,去逖出,無咎。

《象》曰:「渙其血」,遠害也。

 

《易經》第六十卦節水澤節坎上兌下

 

節,亨。苦節,不可貞。

《彖》曰:「節,亨」,剛柔分而剛得中。「苦節,不可貞」,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。

《象》曰:澤上有水,節。君子以制數度、議德行。

初九:不出戶庭,無咎。

《象》曰:「不出戶庭」,知通塞也。

九二:不出門庭,凶。

《象》曰:「不出門庭」,失時極也。

六三:不節若,則嗟若,無咎。

《象》曰:不節之嗟,又誰咎也?

六四:安節,亨。

《象》曰:安節之亨,承上道也。

九五:甘節,吉。往有尚。

《象》曰:甘節之吉,居位中也。

上六:苦節,貞凶,悔亡。

《象》曰:「苦節,貞凶」,其道窮也。

 

《易經》第六十一卦中孚風澤中孚巽上兌下

 

中孚,豚魚吉,利涉大川,利貞。

《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。「豚魚吉」,信及豚魚也。「利涉大川」,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。

《象》曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。

初九:虞吉,有他不燕。

《象》曰:初九「虞吉」,志未變也。

九二:鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。

《象》曰:「其子和之」,中心愿也。

六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。

《象》曰:「或鼓或罷」,位不當也。

六四:月几望,馬匹亡,無咎。

《象》曰:馬匹亡,絕類上也。

九五:有孚攣如,無咎。

《象》曰:「有孚攣如」,位正當也。

上九:翰音登于天,貞凶。

《象》曰:「翰音登于天」,何可長也!

 

《易經》第六十二卦小過雷山小過震上艮下

 

小過,亨,利貞,可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。

《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉」,上逆而下順也。

《象》曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

初六:飛鳥以凶。

《象》曰:「飛鳥以凶」,不可如何也。

六二:過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,無咎。

《象》曰:「不及其君」,臣不可過也。

九三:弗過防之,從或戕之,凶。

《象》曰:「從或戕之」,凶如何也。

九四:無咎,弗過遇之。往厲必戒,勿用永貞。

《象》曰:「弗過遇之」,位不當也。「往厲必戒」,終不可長也。

六五:密云不雨,自我西郊,公弋,取彼在穴。

《象》曰:「密云不雨」,已上也。

上六:弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。

《象》曰:「弗遇過之」,已亢也。

 

《易經》第六十三卦既濟水火既濟坎上離下

 

既濟,亨,小利貞,初吉終亂。

《彖》曰:「既濟,亨」,小者亨也。「利貞」,剛柔正而位當也。「初吉」,柔得中也。終止則亂,其道窮也。

《象》曰:水在火上,既濟。君子以思患而預防之。

初九:曳其輪,濡其尾,無咎。

《象》曰:「曳其輪」,義無咎也。

六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。

《象》曰:「七日得」,以中道也。

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

《象》曰:「三年克之」,憊也。

六四:儒有衣袽,終日戒。

《象》曰:「終日戒」,有所疑也。

九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。

《象》曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。

上六:濡其首,厲。

《象》曰:「濡其首,厲」,何可久也!

 

《易經》第六十四卦未濟火水未濟離上坎下

 

未濟,亨,小狐汔濟,濡其尾,無攸利。

《彖》曰:「未濟,亨」,柔得中也。「小狐汔濟」,未出中也。「濡其尾,無攸利」,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

《象》曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。

初六:濡其尾,吝。

《象》曰:「濡其尾」,亦不知極也。

九二:曳其輪,貞吉。

《象》曰:九二「貞吉」,中以行正也。

六三:未濟,征凶,利涉大川。

《象》曰:「未濟,征凶」,位不當也。

九四:貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國。

《象》曰:「貞吉,悔亡」,志行也。

六五:貞吉,無悔,君子之光,有孚,吉。

《象》曰:「君子之光」,其暉吉也。

上九:有孚于飲酒,無咎,濡其首,有孚失是。

《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。

 

系辭上傳

 

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下矣之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

聖人設卦觀象,系辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是故自天佑之,吉無不利。

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,也各指其所之。

《易》與天地准,故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。

與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。

范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。

一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用不知,故君子之道鮮矣!

顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣!

夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

子曰:「《易》其至矣乎!」夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其禮,系辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。

言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而后言,議之而后動,擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民。行發乎邇, 見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?

「同人,先號咷而后笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」

「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯朮也以往,其無所失矣。」

「勞謙,君子有終吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

「不出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,几事不密,則害成,是以君子慎密而不出也。」

子曰:「作《易》者其知盜乎?《易》曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。小人而乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,《易》曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,挂一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,故再扐而后挂。

乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

是故,四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。

顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」

《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?

參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文。極其數,遂定天下之象。非天下之致變,其孰能與於此?

《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之致神,其孰能與於此?

夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。惟深也,故能通天下之志。惟幾也,故能成天下之務。惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。

子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。」

是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫?是以明於天之道,而察於民之故,是與神物,以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫!

是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之,謂之神。

是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象著明莫在乎日月,崇高莫大乎富貴,備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人,探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。

是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。

《易》曰:「自天佑之,吉無不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。」

子曰:「書不盡言,言不盡意。然則聖人之意,其不可見乎?」子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」

乾坤其《易》之縕邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或几乎息矣。

是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。

是故,夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

 

系辭下傳

 

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。系辭焉而命之,動在其中矣。

吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。

夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。

爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭,禁民為非曰義。

古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。

包羲氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。

日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以「自天佑之,吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。

重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。

斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。

弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

上古穴居而野處,后世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。

古之葬者厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,后世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。

上古結繩而治,后世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

是故,《易》者象也。象也者,像也。彖者材也。爻也者,效天下之動也。是故吉凶生而悔吝著也。

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

《易》曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」

《易》曰:「困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」

《易》曰:「公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。」子曰:「隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而不獲。語成器而動者也。」

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰『履校滅趾,無咎』,此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:『履校滅耳,凶。』」

子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡其亡,系于苞桑。』」子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」

子曰:「知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介於石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:『不遠復,無祗悔,元吉。』」

天地絪溫,萬物化醇。男女構精,萬物化生。《易》曰:「三人行則損一人,一人行則得其友。」言致一也。

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。』」

子曰:「乾坤,其《易》之門耶?」乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物正言斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故,《履》,德之基也;《謙》,德之柄也;《復》,德之本也;《恒》,德之固也;《損》,德之修也;《益》,德之裕也;《困》,德之辨也;《井》,德之地也;《巽》,德之制也。《履》和而至;《謙》尊而光;《復》小而辨於物;《恒》雜而不厭;《損》先難而後易;《益》長裕而不設;《困》窮而通;《井》居其所而遷;《巽》稱而隱。《履》以和行;《謙》以制禮;《復》以自知;《恒》以一德;《損》以遠害;《益》以興利;《困》以寡怨;《井》以辨義;《巽》以行權。

《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。

《易》之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?

《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。

《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與紂之事耶?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化雲為,吉事有祥。象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭遊,失其守者其辭屈。

 

說卦

 

昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順于道德而理於義,窮理盡性以至於命。

昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰「勞乎坎」。艮,東北之卦也。萬物之所成終而成始也,故曰「成言乎艮」。

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,躁萬物者莫乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

乾為天,為圓,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄。其於地也為黑。

震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大途,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其于馬也,為善鳴,為足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。

巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭。其於人也,為寡發,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。

坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其于馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心。

離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其於人也,為大腹。為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其於木也,為科上槁。

艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。

兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決。其於地也,為剛鹵。為妾,為羊。 

 

序卦

 

有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不可不養也,故受之以《需》。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以《訟》。訟必有眾起,故受之以《師》。師者,眾也。眾必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然後有禮,故受之以《履》。履者,禮也。履而泰然後安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以終通,故受之以《否》。物不可以終否,故受之以《同人》。與人同者,物必歸焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《謙》。有大而能謙必豫,故受之以《豫》。豫必有隨,故受之以《隨》。以喜隨人者必有事,故受之以《蠱》。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以《臨》。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以《觀》。可觀而後有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《賁》。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以《剝》。剝者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以《復》。復則不妄矣,故受之以《無妄》。有無妄,物然後可畜,故受之以《大畜》。物畜然後可養,故受之以《頤》。頤者,養也。不養則不可動,故受之以《大過》。物不可以終過,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以《離》。離者,麗也。

有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以《大壯》。物不可以終壯,故受之以《晉》。晉者,進也。進必有所傷,故受之以《明夷》。夷者,傷也。傷于外者必反於家,故受之以《家人》。家道窮必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。乖必有難,故受之以《蹇》。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以《解》。解者,緩也。緩必有所失,故受之以《損》。損而不已必益,故受之以《益》。益而不已必決,故受之以《夬》。夬者,決也。決必有遇,故受之以《姤》。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若長子,故受之以《震》。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以終止,故受之以《漸》。漸者,進也。進必有所歸,故受之以《歸妹》。得其所歸者必大,故受之以《豐》。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以《旅》。旅而無所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而後說之,故受之以《兌》。兌者,說也。說而後散之,故受之以《渙》。渙者,離也。物不可以終離,故受之以《節》。節而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小過》。有過物者必濟,故受之以《既濟》。物不可窮也,故受之以《未濟》,終焉。

 

雜卦

 

《乾》剛《坤》柔,《比》樂《師》憂;《臨》《觀》之義,或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》,起也。《艮》,止也。《損》、《益》,盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》,無故也。《蠱》則飭也。《剝》,爛也。《復》,反也。《晉》,晝也。《明夷》,誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》,速也。《恒》,久也。《渙》,離也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。《睽》,外也。《家人》,內也。《否》、《泰》,反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。《大有》,眾也。《同人》,親也。《革》,去故也。《鼎》,取新也。《小過》,過也。《中孚》,信也。《豐》,多故也。親寡,《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》,寡也。《履》,不處也。《需》,不進也。《訟》,不親也。《大過》,顛也。《姤》,遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸待男行也。《頤》,養正也。《既濟》,定也。《歸妹》,女之終也。《未濟》,男之窮也。《夬》,決也,剛決柔也。

  评论这张
 
阅读(452)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017